L’éveil de la Kundalini

KUNDALINI SHAKTI EXPLIQUEE

Auteurs: Silvia Schmitt et Patrick Murer

Pour comprendre ce que c’est cette énergie que la tradition indienne appelle Kundalini, il faut avoir un minimum de connaissances de notre fonctionnement énergétique et de notre anatomie subtile.

 

Explications sur notre structure subtile :

  1. Les différents corps
  2. Les Chakras ou roues d’énergie :
  3. Les Nadis
  4. la Kundalini Shakti – l’énergie de la Kundalini
  5. Comment apprendre à monter la Kundalini

 

 LES DIFFÉRENTS CORPS

Chakras et 7 corps

image web

 Selon la tradition à laquelle on se réfère, il y a 5, 7 ou 9 corps qui constituent l’être. Le nombre est vraiment accessoire, il s’agit tout simplement d’une subdivision différente.

Ces corps sont imbriqués comme une poupée russe. Le corps de plus dense et le plus petit est notre corps de chaire. Le deuxième est notre corps d’énergie ou le corps pranique, encore appelé Aura.

Sans ce corps d’énergie le corps dense est inerte, mort. C’est sur ce corps que vous trouverez des précisions plus bas, car la montée de Kundalini se passe en celui-là.
Ensuite suit le corps mental (inférieur) avec ses peurs et émotions, puis le corps de connaissance et ensuite le corps de béatitude (selon la tradition indienne).

Peu importe la tradition et la répartition, c’est une question de vibration des différents corps et d’une prise de conscience. Le corps le plus subtil est toujours celui qui a les plus hautes vibrations et la plus grande étendue.

 

 

2. LES CHAKRA

Les chakras, centres d’énergie du corps pranique ou du corps d’énergie sont invisibles à l’oeil tout en étant réel. Mais en disséquant le corps physique, on ne trouvera rien. Par contre un clairvoyant peut les voir.

Notre être individuel est fait de plusieurs couches, dont la partie physique est la plus dense. Ce qui anime le corps physique, est le corps énergétique ou corps pranique (Pranamaya Kosha). Les Chakras, roues d’énergie et les nadi (canaux subtils associés au système nerveux) font partie de ce corps énergétique. Les sept chakras principaux sont sur l’axe (colonne vertébrale), dont 5 dans le tronc. Ces cinq chakras du tronc correspondent aux 5 éléments : terre, eau, feu, air, éther ou espace.

Chakras antonoires

Chakras (antonnoirs)
image web

Ces chakras captent l’énergie cosmique et tellurique et servent de transformateurs. Ils abaissent les énergies captées à un niveau utilisable pour notre corps. Les Nadis distribuent l’énergie captée. On voit souvent des représentations avec des cônes vers l’avant et vers l’arrière du corps. Les entonnoirs devant et derrière ramènent l’énergie vers le centre du chakra qui est dans la colonne vertébrale, dans la Shushumna Nadi.    

Les chakras sont représentés par un lotus avec un certain nombre de pétales ou une roue avec un certain nombre de rayons. Au centre de chaque chakra on trouvera une forme géométrique, un bija mantra (mantra monosyllabique). Y sont également représentées des divinités (énergies) et un animal. Chaque chakra est relié à une planète, et à une glande dans le corps physique. Toutes ces énergies régissent le chakra en question. Les images sont des indices du fonctionnement du chakra concerné. Autour du centre il y a les pétales, chaque pétale contenant une lettre sanskrite, la globalité des lettres sur les pétales correspondent à l’alphabet sanskrite.

Ce qui est moins connu, c’est qu’il y a sur chaque pétale une qualité (en Inde les défauts rentrent également dans les qualités.) On peut faire évoluer un chakra en faisant des Nyasa (massages énergétiques) sur les pétales ou encore des pratiques de souffles. Les positions du corps (Asanas) agissent sur les centres d’une manière ciblée et servent également à la distribution de l’énergie.

Les CHAKRAS

Chakras en colonne - Copie

7 Sahasrara

À la fontanelle
mille pétales (l’infini)
contient le tout en potentialité
Lieu de rencontre avec le monde divin

6 Ajna Chakra

Derrière le front à l’intérieur de la tête
2 pétales
la pleine lune
centre du mental
contient tous les éléments grossiers et subtiles
glandes associées: pituite et pinéale
Bija Mantra : OM

5 Vishuddhi Chakra

En face du creux de la gorge
16 pétales
élément espace ou l’éther
le cercle ou la sphère
Glande associée: Thyroïde
Organe d’action : la bouche, les cordes vocales
Organe de sens : l’ouille, le son
Bija Mantra : Ham

4 Anahata Chakra

Dans la colonne entre les omoplates
12 pétales – élément air
deux triangles enlacés (étoile de david)
Glande associée: thymus
Organe d’action : le sexe
Organe de sens : la peau, le toucher
Bija Mantra : Yam

3 Manipura Chakra

Dans la colonne à la hauteur du nombril
10 pétales – élément feu
le triangle rouge pointe en bas
Glande associée: pancréas
Organe d’action : l’anus
organe de sens : les yeux, la vue
Bija Mantra : Ram

2 Svadhisthana

Situé dans le sacrum – 6 pétales
élément eau
la demie-lune
Glande associée: surrénales
Organe d’action : les mains
Organe de connaissance : la langue, le goût
Bija Mantra : Vam

1 Muladhara Chakra

Situé dans le coccyx – 4 pétales
élément terre
quarré jaune
Glandes associées: les gonades, ovaires
Organes d’action : pieds et jambes
Organe de connaissance : le nez, l’odorat
Bija Mantra : Lam

3 LES NADIS [WEB] Roll Up Les 3 Nadis (petite taille)

Un Nadi est un canal subtil véhiculant de l’énergie. Ce sont ces canaux qui distribuent l’énergie captée par les Chakras dans le corps d’énergie. Sans ce corps énergétique on serait un cadavre. On pourrait le comparer ce système de diffusion au système nerveux. Le flux nerveux est la contre-partie dense.

7CAKRA_small - Copie

les 3 Nadis principaux IDA – PINGALA SHUSHUMNA

On travaille surtout sur 3 Nadis principaux qui prennent leur départ à la base du tronc. On dit qu’en travaillant sur ces 3 nadis, on touche tous les autres. Il y en auraient 72000 selon la tradition. 108 sont connus avec leur nom.

Ida Nadi :         véhicule l’énergie féminine, lunaire
mantra germe associé : Yam –

 

Pingala Nadi : véhicule l’énergie masculine, solaire +
mantra germe associé :  : Ram

Shushumna Nadi : aussi appelé la voie royale. C’est par la Shushumna que la Kundalini (énergie latente de la base) va monter, si elle le décide De nature feu
au départ féminine, plus tard neutre
mantra germe associé : OM

 

 

4. LA KUNDALINI SHAKTI

Les images sont la propriété de Silvia Schmitt et Patrick Murer.
Reproduction interdite

Toutes les anciennes traditions nous en parlent, de cette Kundalini, de ce feu intérieur. Ce qui est exposé ci-après, corresponde à la tradition indienne, la connaissance d’une ancienne lignée tantrique, celle des Natha Yogi.

D’où cette énergie vient-elle :

Selon cette tradition, tout ce qui est énergie et création, est issu de l’aspect féminin de la Divinité.
Cette énergie latente est donc de polarité féminine -, donc relié à la terre.

L’énergie Kundalini est en tout homme ou femme depuis la naissance. Elle est située dans le chakra de la base, Muladhara chakra, qui est situé au niveau du coccyx. Les Rishis (sages clairvoyants) disent que cette énergie ressemble à un serpent qui est enroulée trois fois et demie autour d’un linga. Le linga peut être comparé à une pierre dressée.

Avec sa tête le cobra obstrue l’orifice du linga qui permet l’accès à l’intérieur. On dit que ce linga, appelé Svayambhu, contient le présent, le passé et le futur et toutes nos hérédités, les anciens schémas etc. Accéder à ce savoir peut être très intéressant, il faut donc faire bouger le serpent ! Mais comment ? On vous donnera des indications ci-dessous.

Pourquoi ce serpent est-il enroulé trois fois et demi autour du linga ?

Tout est symbolique. Les trois tours représentent les 3 états de conscience connus : la veille, le sommeil avec rêve, le sommeil profond

Le 4° tour amorcé indique le 4° état à découvrir, que l’on appelle dans la tradition indienne « Turya ». C’est l’état de fusion du plan individuel avec le plan divin, c’est l’état de Samadhi. ou si vous préférez, si on arrive à unir le haut et le bas, ciel et terre. C’est possible, si cette énergie de la Kundalini a été réveillé, le corps subtil suffisamment nettoyé et que Kundalini peut atteindre Ajna Chakra, qui peut devenir sa nouvelle demeure.

Très rarement on entend parler du 5°’état, de Turyatita (qui veut dire au-delà de Turya). C’est l’état de l’homme divinisé. Dans d’autres traditions il est connu sous le nom d’Adam Kadmon. C’est l’homme qui a pu retrouver tout son potentiel en étant dans un corps physique qui est devenu un Maître accompli.

Les textes disent que Kundalini secrète du poison sous sa forme inerte. Le poison est tout ce qui nous tire vers le bas, les énergies inconscientes, obscures. Le venin endort l’individu. Il n’exploite alors pas ces potentialités. Il faut transformer ce poison. Alors la conscience est vivifiée, orientée vers l’intériorité, la spiritualité. Une montée en vibrations est requise.

Sous sa forme éveillée, ayant pu prendre comme nouvelle base Ajna Chakra, Kundalini sécrète l’amrita, l’elixir de longévité.

Alors Kundalini confère puissance, harmonie, équilibre

Comment éveiller cette énergie de la Kundalini, comment la canaliser ?

Un Yoga traditionnel comme celui des Natha, dispose de pleins de techniques qui visent à nettoyer les chakras et les nadis, puis à mettre l’énergie sous pression. On utilisera les postures, mais surtout

le souffle, les mudras et bandhas (gestes et ligatures qui canalisent, voir poussent l’énergie)

Une montée de Kundalini se prépare habituellement, mais cela peut même arriver spontanément.

Pour que l’énergie de la Kundalini puisse monter, il faut au préalable que l’énergie féminine et masculine dans le corps soit équilibrée, que les chakras et la Shushumna Nadi (qui va accueillir cette énergie) soient nettoyés par des pratiques adéquates ou une vie sainte. La contre-partie dense de la Shushumna Nadi est le système nerveux central dans la moelle épinière. C’est la raison, pourquoi on peut griller le système nerveux, si cette montée de l’énergie n’est pas bien préparé.

Un chatouillement ou picotement au niveau du coccys-sacrum ne veut pas dire que Kundalini monte, ce sont les premiers symptômes de son éveil. Elle peut commencer l’ascension, mais il faudra de la persévérance et de la volonté dans la pratique du Yoga pour percer les chakras. Le canal (Shushumna nadi), ou elle passe, doit être assez large.

Comme partout, il y a des étapes

  1. apprendre à monter et descendre la Kundalini
  2. Kundalini intègre sa nouvelle demeure à Ajna Chakra avec l’aide d’un Maître.
  3. Joindre la kundalini individuelle à la kundalini cosmique. (intégrer l’aspect masculin)
  4. Ensuite on continue pour l’étape suivante qui ne sera pas exposée ici.

A la monté de la Kundalini s’opposent les 3 granthis, noeux psychiques (base, coeur, front)
–    Noeux de la base : animalité, vivre selon les instincts, amasser
–    Noeux du cœur : noeux de la personnalité, du fonctionnement égotique (j’aime pour          recevoir)
–    Noeux du front : noeux de l’intellect, de la pensée discursive, du jugement

Le temps que Kundalini rejoint Ajna Chakra et surtout les niveaux supérieures, la personne peut expérimenter Samadhi, un état de béatitude. A chaque fois que l’énergie monte, un nettoyage des chakras voir du canal central se fait.

Ce qui est exposé par la suite, est l’enseignement de Me. Gorakshanath et l’expérience et la perception personnelle des co-auteurs.

Pour mieux comprendre, nous avons crée les schémas suivants que nous allons commenter.

Schémas de monté de Kundalini  commentés de gauche à droite:

Planche 1 :kundalini01

La Kundalini, aussi appelée la Shakti (l’énergie féminine), est inerte lovée à Muladhara Chakra, à la base de la colonne vertébrale.

 

 

Planche 2kundalini02

L’énergie s’est éveillée, et la Kundalini monte partiellement. Ici elle monte jusqu’au chakra du coeur, Anahata Chakra. L’ascension se fait de chakra en chakra. Tout dépend de l’obstruction du canal.
Au bout d’un certain temps, Kundalini redescend à la base.

 

Planche 3 :

Kundalini retourné à sa place initiale après avoir nettoyé une partie de la colonne et des chakras.

La Kundalini retourne à sa place initiale à Muladhara Chakra et attend à être attisée à nouveau.

kundalini04

Planche 4 :

La Kundalini monte progressivement de chakra en chakra, puis elle redescend jusqu’au moment elle pourra atteindre Ajna Chakra (troisième œil) qui est au centre du crâne. Elle touchera alors la glande pituitaire et pinéale.

Tant que Kundalini est rouge, elle nettoie. Elle ne pourra rester en haut longtemps. Des techniques comme Mulabandha et Ashwini Mudra permettent d’augmenter la durée.Il s’agit de techniques pour garder l’énergie dans la colonne vertébrale et de la pousser vers le haut.

Planche 5 :

Kundalini sous son aspect OR, on atteigne le stade de la transformation

Kundalini se trouve à à Ajna Chakra et se présente sous sa couleur OR.. A ce stade, la fréquence de la Kundalini correspond à la fréquence de l’or. (L’or est très conducteur). L’or signifie qu’une alchimie interne s’opère. Les cellules du corps doivent se transformer pour pouvoir laisser cette énergie en place en permanence.

Ce stade est nécessaire avant que l’on puisse intégrer la Kundalini au niveau 1, Ajna Chakra.

Planche 6 :

    La Kundalini sous sa forme BLANCHE: le canal central reste ouvert sous forme de lumière après la transformation.

Une fois cette alchimie réalisée, le canal reste en lumière (blanche), même si la Kundalini est retournée à la base. C’est la lumière qui conduit l’énergie. A cette étape le canal est prêt à accueillir la Kundalini en permanence.

 

Planche 7 :

A ce niveau Kundalini monte selon son désir ou suite à une pratique spécifique. Elle monte, reste un certain temps, puis redescend. Il y a des moyens pour la maintenir en haut un certain temps.

A ce niveau la Kundalini Shakti monte selon son désir ou suite à une invitation du Yogi (suite à une pratique spécifique), elle reste un peu en place, puis elle redescend, tant qu’elle n’aura pas intégrée définitivement sa nouvelle demeure qui est Ajna Chakra.
Planche 8 :

La Kundalini intègre sa nouvelle demeure à Ajna Chakra suite à une intervention d'un Maître. Elle ne redescendra donc plus.

Un Maître de la lignée fait intégrer la Kundalini définitivement au niveau d’ Ajna Chakra. Elle ne redescendra donc plus.

 

Planche 9 :

A partir de sa nouvelle base (Ajna), la Shakti (aspect féminin) monte et invite Shiva (aspect masculin) à la danse amoureuse sacrée qui a comme but d'intégrer l'énergie masculine de la Kundalini dans le corps.

A partir de sa nouvelle base (Ajna), la Shakti (aspect féminin) monte et invite Shiva (aspect masculin) à la danse amoureuse sacrée qui a comme but d’intégrer l’énergie masculine de la Kundalini dans le corps. Voir planche 10

Planche 10 :

Après plusieurs rituels de fusion entre les 2 aspects de la Kundalini, l'aspect masculin peut rentrer dans la matière. Kundalini installée avec son double aspect à Ajna Chakra ne représente qu'une étape. Ce n'est pas la fin de son ascension.

Après plusieurs rituels de fusion entre les 2 aspects de la Kundalini, l’aspect masculin peut rentrer dans la matière.

Kundalini installée avec son double aspect à Ajna Chakra ne représente qu’une étape. Ce n’est pas la fin de son ascension.

Mais déjà à ce niveau, cela représente de nombreux avantages.

Entre autres les glandes pituitaire et pinéale sont activés en permanence qui engendre une transformation sur le plan vibratoire et physique.

La glande pinéale est l’antenne vers le plan divin. Une fois Kundalini intégrée à Ajna, les dons comme la clairvoyance, la clair-audition, le toucher subtile etc. peuvent se développer.

Les thérapeutes auront plus de puissance pour les soins énergétiques.

Du côté corps, la glande pinéale régule sommeil et veille, et elle est le chef d’orchestre des autres glandes. Son bon fonctionnement est donc primordial.

Il y a bien d’autres avantages qui ne seront pas révélés ici.

Comment apprendre à monter la Kundalini : prenez contact avec nous !

La montée de la Kundalini doit se faire sous guidance, si on veut que cela soit sans danger.

Nous proposons des « formations » Kundalini dans le Haut-Rhin.

Vous trouverez plus d’explications sur la Kundalini sur notre site www.connaissance-de-soi-et-du-monde.fr

Si cela vous intéresse, veuillez nous envoyer un mail : murer.patrick@hotmail.fr

Nous vous inviterons alors à un après-midi d’information.

Le secret de la Kundalini dévoilé

 

 

MONTEE DE KUNDALINI

Les images sont la propriété de Silvia Schmitt et Patrick Murer.
Reproduction interdite

kundalini01Kundalini sous sa forme latente à Muladhara Chakra.

kundalini02

Kundalini s’active, nettoie chakra par chakra, puis redescend. Premier symptôme: chaleur dans la colonne
kundalini03Kundalini retourne à sa place initiale après avoir nettoyé une partie de la colonne et des chakras.
kundalini04

  • La Kundalini après avoir purifié tous les chakras et nettoyé le canal central, elle arrive à Ajna chakra, puis redescend. Tant qu’elle nettoie, la Kundalini est rouge.

kundalini05

  • Kundalini sous son aspect OR, on atteigne le stade de la transformation.
  • kundalini06La Kundalini sous sa forme BLANCHE: le canal central reste ouvert sous forme de lumière après la transformation.

kundalini07

  • A ce niveau Kundalini monte selon son désir ou suite à une pratique spécifique. Elle monte, reste un certain temps, puis redescend. Il y a des moyens pour la maintenir en haut un certain temps.
kundalini08

La Kundalini intègre sa nouvelle demeure à Ajna Chakra suite à une intervention d’un Maître. Elle ne redescendra donc plus.

kundalini09A partir de sa nouvelle base (Ajna), la Shakti (aspect féminin) monte et invite Shiva (aspect masculin) à la danse amoureuse sacrée qui a comme but d’intégrer l’énergie masculine de la Kundalini dans le corps.

kundalini10Après plusieurs rituels de fusion entre les 2 aspects de la Kundalini, l’aspect masculin peut rentrer dans la matière. Kundalini installée avec son double aspect à Ajna Chakra ne représente qu’une étape. Ce n’est pas la fin de son ascension.

Les images sont la propriété de Patrick Murer et Silvia Schmitt

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LE PLAN MENTAL

 

Auteur: Silvia Schmitt

Une des fameuses définitions du Yoga, celle de Patanjali est « Chitta vritti nirodhah »

Chitta : structure mentale
Vritti : mouvement
Nirodahah : refrènement, ralentissement

Yoga c’est le refrènement du mental.

Si on sait que Yoga veut dire « union » – l’union de l’individu et du divin, l’union du haut et du bas – on peut comprendre que le mental est une clé essentielle pour arriver à cette union.

Si on part du Samkhya qui énumère les différents éléments, les différents plans entre l’individu humain, le plan dense de forme et le plan suprême, la divinité, le sommet de la pyramide, il est certain que cette énumération nous donne une clé importante pour pouvoir faire la jonction entre le dense, notre être incarné et la source, dont nous sommes issus. C’est le côté intellectuel qui permet de comprendre ce que nous visons, permet de comprendre que cette union entre le haut et le bas est possible.

Voir le schéma ci-dessus.1

ShivaShakti en union +-  androgyne féminin et masculin unis Dieu énergie et conscience unis

 

 

 

2  Shakti Prakriti L’énergie

3   Shiva Purusha La conscience

Jiva, le plan individualisé                                                                                        contient l’Antah Karana,     L’organe interne qui est triple        – Bouddhi ou Mahat           le mental supérieur        – Ahamkara (égo)        – Manas (le mental inférieur)

Ce schéma est arbitraire. L’homme veut toujours séparer pour comprendre, mais au fond il n’y a pas séparation : Shakti contient toujours Shiva et Shiva contient toujours Shakti, car ils sont inséparables (ainsi nous disent les textes).

Il y a eu émission de la même chose, et plus on s’éloigne de la source, de ShivaShakti, de Dieu, plus les vibrations sont basses. Tout est une question vibratoire, de fréquence.

 

On dit tel en haut, tel en bas. Prenons un couple, un homme et une femme. Ils s’unissent et créent un enfant. Cet enfant peut être masculin ou féminin, selon les circonstances. On ne peut pas dire que la fille n’a pas l’héritage du père ou le garçon pas l’héritage de la mère. Juste un petit chromosome a fait la différence du sexe. C’est ainsi qu’il faut comprendre cette séparation de ShivaShakti en Shiva et Shakti.. Fondamentalement c’est la même chose, la possibilité de l’androgynat est toujours présente.

Je vous présente une analogie :

Shiva est la partie pensante, le disque dur de l’ordinateur qui contient tous les programmes.
Shakti est l’énergie qui peut le mettre en route, le courant électrique, si vous voulez.
L’un ou l’autre seul ne fonctionne pas.

Si vous voulez que quelque chose s’affiche à l’écran, que vous pouvez utiliser un programme, il faut les deux.

Tout ce qui a été créé correspond à l’écran et la possibilité de l’application des différents programmes.

Nos vies sont ce qui se passe sur cet écran divin. Mais ce sujet, je le développerai à un autre endroit.

On veut comprendre Bouddhi (le mental supérieur) et Manas (le mental inférieur).

 

La création de Buddhi et de Manas

Leur siège dans l’individu est Ajna chakra, le chakra du front que l’on appelle aussi le lac mental.

Bouddhi

est plus haut dans la pyramide, sur un plan vibratoire plus haut que manas.

La Bouddhi a un rôle clé. : C’est la jonction entre le plan de conscience humain et le plan divin.a

La bouddhi peut s’activer quand le noeux de Ajna (Rudra Granthi) a été purifié et que sur le plan physique la glande pinéale joue à nouveau son rôle d’antenne vers le plan divin.

Selon le Samkhya  Bouddhi est le premier principe qui est issu de Prakriti (Shakti) avec une prédominance de Sattva. C’est le miroir de la pure conscience (Purusha ou Shiva). De Buddhi est issu Ahamkara (traduction : c’est moi qui fait / égo) qui lui a produit manas.

Les trois ensemble, Bouddhi, Ahamkara et Manas, on les appelle l’organe interne ou en sanskritAntahkarana.

Définitions :

  • Bouddhi  veut dire la faculté d’éveil. – mental supérieur
    Bouddhi (ou Mahat, le grand), le mental supérieur est proche de l’Atman, le Soi : intuition, connaissance directe, discernement, décision.

    Buddhi est associé à l’Atman, au Soi, à notre véritable nature qui est lumière (Sattva Guna)

    Pense d’une manière déterminée, perçoit les choses globalement.

     

  • Manas, le mental inférieur : fait croire que les choses sont à l’extérieur de nous, crée la séparation, perception erronée, fausses affirmations, jugements. Tout ce qui crée les ennuis dans notre vie.

    C’est l’instrument de l’égo. Manas est lié aux sens de perceptions (vue, ouille, etc.)

    Pense d’une manière indéterminée, juge, condamne

 

Il est important de comprendre que fondamentalement c’est la même chose, puisque le mental est en-dessous de Bouddhi. La différence est le plan vibratoire. Si nous pouvons rester sur le plan vibratoire de Bouddhi, le plan de l’éveil, le plan avec la liaison au divin, le mental inférieur est à nouveau intégré dans le plan supérieur sans ses côtés perturbatrices. Il est le serviteur.

Il ne s’agit pas de tuer le mental inférieur, mais de l’éduquer, de l’élever. Ainsi on pourra agir à partir du plan bouddhique tout en ayant les capacités du mental inférieur à disposition. Ex : faire des calculs, organiser une sortie.

 

 

Manas, le mental inférieur :

 

Qu’est-ce qui alimente le mental inférieur :

 

  • Les organes de sens : yeux, ouille, le toucher, l’odorat, le goût qui sont associés au 5 chakra du tronc.
  • La mémoire consciente et inconsciente (samskaras), ce qui est stocké dans le subconscient.

 

Prenons un exemple du fonctionnement du mental inférieur :

Je vois un publicité du chocolat Milka → cela éveille le désir d’en manger, comment me le procurer

Sur la pub du chocolat Milka il y a une vache, on pense à la Suisse, pays d’origine de la marque de ce chocolat, on pense au lait, les produits laitiers sont malsains, il ne faut plus manger de fromages, sinon il y a trop d’acidité dans le corps, trop d’acidité est un terrain pour le cancer, ma mère est morte d’un cancer, on a le cancer dans la famille, je pourrais être touché par le cancer etc. etc.

D’une publicité on arrive à la peur du cancer.

 

C’est ainsi qu’il tourne, qu’il tourne …. C’est lui aussi qui nous empêche de dormir !

Pour accéder au plan bouddhique, aux inspirations du plan supérieur, il faut le silence intérieur. Alors on peut capter. Vous ne pouvez pas en même temps émettre et capter.

Essayez de mettre de l’eau dans une cruche qui est déjà pleine !

 

 

Manas a un potentiel, un capital. Ce capital n’est pas le même pour tout le monde. Il s’agit de l’user par les pratiques de Yoga

 

Comment éduquer le mental inférieur, comment l’élever ?

 

Les pratiques de Yoga nous sont d’une aide inestimable. Elles nous permettent de basculer de temps en temps de l’autre côté, vers la Bouddhi – et peut-être, un jour, de s’installer en permanence dans la conscience divine.

Pour apaiser le mental, il faut rentrer en soi (retrait des sens)

 

Nous avons les techniques suivantes, qui ne sont pas limitatives :

 

  • Le travail sur le souffle, le souffle et le mental étant intimement liés.  Si la respiration s’apaise, le mental s’apaise. Si le mental s’apaise, on a une chance de pouvoir goutter au non-souffle

     

  • Imposer une discipline : Les rétentions poumons pleins, se forcer à rester en posture, de faire des pratiques sur une certaine durée, de garder l’immobilité.

     

  • On peut  fixer le mental par des pratiques de concentration (sur un point externe ou interne, sur une flamme, un yantra, un chakra etc.)

     

  • On peut apaiser le mental en l’utilisant pour les mantra, qui en même temps nous permettent d’accéder à des niveaux supérieurs.

     

  • Par l’observation, la méditation.

    La vrai méditation c’est l’absence du mental ordinaire. Un moine tibétain a défini la médiation comme suit :

    « Prolongez l’espace entre deux pensées, vous trouverez la méditation. »

    Pendant la méditation telle que définie ci-dessus, on accède à Buddhi.

     

    En l’absence de pensée, la conscience pure est reflétée

     

    Il y a une image classique, le lac sans aucune vague, comme un miroir, qui reflète la conscience pure.

    Si les vagues (manas, pensées) viennent troubler la surface, le reflet de la conscience est toujours là, mais il y a déformation, distorsion.

Atelier de formation au bol tibétain du 10 Mai 2014

 

 Enseignant:                           Patrick Murer

Patrick Murer

Date et horaires: Samedi, le 10 Mai 2014 de 10h à 17h
Lieu: 5, rue Marin Astruc, 68530 Buhl

Prix: 60€

Renseignements: Patrick@natha-yoga-alsace.com
06.83.20.54.43 / 03 89 74 18 38
www.natha-yoga-alsace.com
www.connaissance-de-soi-et-du-monde.fr

 

Inscription:           Patrick Murer, 5 rue Marin Astruc, 68530 Buhl
arrhes 10€ pour valider l’inscription
bulletin d’inscription ci-dessous

Contenu:
– Comment choisir son bol
– Soins énergétiques
– Harmonisation des chakras
– Monter en vibration d’un lieu, d’une personne
– Relaxation avec le bol
– étc.

 

 

Le bol a différents effets sur le corps. Un des premiers est l’harmonisation et l’équilibrage des sept chakras. Cet aspect thérapeutique à la fois préventif et curatif n’est pas à sous-estimer.

C’est par analogie vibratoire que le bol entre en résonance avec notre corps.

Le bol est constitué d’un alliage de sept métaux qui correspondent aux sept planètes du système solaire : l’or (le Soleil), l’argent (la Lune), le fer (Mars), le cuivre (Venus), le plomb (Saturne), le Mercure (Mercure), étain (Jupiter). Ces planètes sont en rapport avec nos chakra.

Le bol émet une onde, produite par le frottement, qui se déplace dans l’air à une vitesse de 341 m/s environ.

Ces mêmes ondes sonores se déplacent dans l’eau à environ 1482 m/s.

Notre corps,  constitué de 70 % d’eau, entre en résonance avec cette vibration qui devient un véritable massage de toutes nos cellules. Une véritable alchimie s’opère jusque dans la plus petite cellule de notre corps.

De cette manière le cerveau peut accéder à un  état alpha qui correspond à une relaxation ou à la méditation :Une phase très réparatrice ou l’on perd les repaires du temps et  on accède à d’autres états de conscience.

A ce stade la relaxation peut devenir initiatique et elle peut nous amener à la révélation de notre programme inscrit dans l’âme, celui qui nous permet de vivre notre véritable destinée. .

Si vous n’avez pas de bol, il y en a à disposition sur place. On peut également les acheter, si on le souhaite.

Talon d’inscription
atelier « formation au BOL TIBETAIN » du 10/05/14

accompagné d’un chèque d’arrhes de 10€
à retourner à Patrick Murer,
5, rue Marin Astruc, 68530 Buhl
06 83 20 54 43

Nom et prénom : ……………………………………………………………………………………………………………………………….

Adresse :…………………………………………………………………………………………………………………………………………….

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Tél. : …………………………………………………………..portable………………………………………………………………………….

e-mail : …………………………………………………….. (bien lisible!)  

Je m’inscris par la présente à l’atelier du Samedi 10 Mai 14 de 10h à 17h30 au prix de 60€.

Repas tiré du sac.

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Yoga et marche sur les braises WE 18/19 mai 2013

YOGA et MARCHE SUR LES BRAISES
Stage résidentiel du 18 et 19 Mai 2013

Enseignants :Silvia Schmitt en ChakrasanaPatrick Murer
Silvia Schmitt (Yoga)

Patrick Murer (Yoga Nidra)

Coen Reith (chaman)

Coen Reith, chaman

Coen Reith, chaman

Prix : 120€ enseignement et hébergement

            10€ inscription à l’association de Coen

Lieu :

5, rue de Drumontessen_hinter_dem_haus_06

8540 Bussang (Lorraine)                                                                             

(à 46 km de Mulhouse et 160km de Strasbourg et de Besançon)       

 

Renseignements: 06 83 20 54 43/ 06 34 98 67 25

silvia@natha-yoga-alsace.com / www.natha-yoga-alsace.com / www.natha-yoga.eu

P1030119

Le lieu de stage se trouve dans le massif Vosgien, loin du bruit et de la pollution. Une propriété de 8,5ha comportant outre des bâtiments, ruisseaux, rivière, prés, bassins, forêt … un endroit idéale pour une retraite et des pratiques insolites. Coen a mis en place une hutte de sudation, une place pour la marche sur les braises etc. etc.

 

Les animateurs du week-end sont expérimentés dans leur art. Silvia et Patrick des professeurs de Yoga diplômés, Coen Reith un Yogi et Shaman qui fait couramment marcher les gens sur les braises sans incident à ce jour. Confiance !

 

Déroulement :

Samedi :

env. 13.30 arrivée et prise de possession de la chambre

14.00 – 17.00h   enseignement de Yoga selon la tradition des Natha (Silvia)

17.00 – 18.00h  Yoga Nidra (Patrick)

18.30   Repas (végétarien)

20.00   Hutte de sudation (Patrick)

 

Dimanche

08.00 petit déjeuner

09.00 – 12.00h préparation pour la marche sur le feu (Coen)

12.15 Repas de midi (végétarien)

14.00 suite préparation et marche sur le feu (Coen)

env. 18h fin

 

 

Pourquoi marcher sur les braises ?feu

Une pratique d’initiés … ou pour les fous?!

C’est une belle occasion de dépassement de soi, d’aller au-delà des limites physiques. Comprendre que nous sommes plus qu’un corps matériel, qu’il y a encore d’autres lois que les lois physiques.

Ce qui bloque, sont nos peurs, les croyances qui nous limitent ! Surmonter cette peur est une grande victoire et aura des répercussions sur notre vie au quotidien. 

Tout le monde peut le faire, à condition d’être bien préparé, bien guidé – Coen Reith, un chaman expérimenté nous guidera pas par pas.

 

Cette marche sur le feu sera précédée par un après-midi de Yoga accessible aussi aux débutants et une hutte de sudation samedi soir.

Tout le monde y trouvera son compte, même si on ne marchera peut-être pas sur les braises. Chacun est libre de ses actes.

Il est possible pour quelques personnes de participer aux 4 heures de Yoga le Samedi après-midi au tarif de 30€.

Globalement sela sera un grand week-end de purification de nos structures psychiques en toute convivialité, une belle occasion de surmonter nos peurs de comprendre qui nous sommes réellement!

C’est une occasion rare, les places sont limitées. Ne tardez pas à vous inscrire.

 

 

Talon d’inscription à retourner à Silvia Schmitt, 5, rue Marin Astruc 68530 Buhl – Tél. 06 83 20 54 43

Nom et prénom : ……………………………………………………………………………………………………………………………..

Adresse :………………………………………………………………………………………………………………..

Tél. : …………………………………………………………..portable…………………………………………………….

e-mail : ……………………………………………………..

Je pratique le Yoga                  non                  oui     depuis …………… an(s)         

Je m’inscris par la présente  pour le week-end de Yoga/hutte de sudation/marche sur les braises du 18/19 Mai 2013 – coût total 120€ hébergement compris + 10€ inscription à l’association.
Je valide mon inscription par un chèque d’arrhes de 50€ à l’ordre de Silvia Schmitt. Le chèque ne sera encaissé que mi-mai 2013.

Je m’inscris au 4h de Yoga uniquement au prix de 30€ – arrhes 10€

Je participe à cet événement sous ma propre responsabilité et ne pourra avoir recours pour quoi que ce soit contre l’organisatrice ou le chaman.

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Signature :

CHAKRA ET NADI selon la tradition des Natha Yogi

Les Chakra et les nadi principaux

Dans le Natha Yoga on travaille uniquement avec les 3 Nadis principaux qui prennent leur départ à la base du tronc. On dit qu’en travaillant sur ces 3 nadi, on touche tous les autres.

Un Nadi est un canal subtil véhiculant de l’énergie. On pourrait le comparer au système nerveux, sa contre-partie subtile.

Ida Nadi :
véhicule l’énergie féminine
la lune –
froid
mantra germe (bija) : Yam

Pingala Nadi :
véhicule l’énergie masculine
le soleil +
chaud
mantra germe (bija) : Ram

Shushumna Nadi : aussi appelé la voie royale. C’est par la Shushumna que la Kundalini (énergie latente de la base) va monter un jour.
de nature feu +
mantra germe (bija) : OM

Les Chakra 

Les chakras, centres d’énergie du corps pranique ou du corps d’énergie sont un monde imaginaire, tout en étant réel. Mais en disséquant le corps physique, on ne trouvera rien.

Notre être individuel est fait de plusieurs couches, dont la partie physique est la plus dense. Ce qui anime le corps physique, est le corps énergétique ou corps pranique (Pranamaya Kosha). Les Chakras, roues d’énergie et les nadi (canaux subtils associés au système nerveux) font partie de ce corps énergétique. Les sept chakras principaux sont sur l’axe, dont 5 dans le tronc. Ces cinq chakras du tronc correspondent aux 5 éléments : terre, eau, feu, air, éther ou espace.

Les CHAKRA du bas vers le haut

7 Sahasrara

À la fontanelle
mille pétales (l’infini)
contient le tout en potentialité
Lieu de rencontre avec le monde divin

 

6 Ajna Chakra

Derrière le front à l’intérieur de la tête
2 pétales
la pleine lune
centre du mental
contient tous les éléments grossiers et subtiles
Bija Mantra : OM

 

5 Vishuddhi

En face du creux de la gorge
16 pétales
élément espace ou l’éther
le cercle ou la sphère
Organe d’action : la bouche, les cordes vocales
Organe de sens : l’ouille, le son
Bija Mantra : Ham

      

4 Anahata Chakra

Dans la colonne entre les omoplates
12 pétales
élément air
deux triangles enlacés (étoile de david)
Organe d’action : le sexe
Organe de sens : la peau, le toucher
Bija Mantra : Yam

 

3 Manipura

Dans la colonne à la hauteur du nombril
10 pétales
élément feu
le triangle rouge pointe en bas
Organe d’action : l’anus
organe de sens : les yeux, la vue
Bija Mantra : Ram

 

2 Svadhisthana

Situé dans le sacrum
6 pétales
élement eau
la demie-lune
Organe d’action : les mains
Organe de connaissance : la langue, le goût
Bija Mantra : Vam

 

1 Muladhara

Situé dans le coccyx
4 pétales
élément terre
quarré jaune
Organes d’action : pieds et jambes
Organe de connaissance : le nez, l’odorat
Bija Mantra : Lam

 

Le mental dans la tradition du Yoga

auteur: Silvia Schmitt

Ajna Chakra, le centre d’énergie du front
On l’appelle aussi le centre du mental

Définition du Yoga selon Patanjali : « Chitta vritti nirodhah » Yoga c’est le               refreinement du mental.

Chitta – la structure mentale inconsciente, le mental subconscient, lieu de stockage pour la mémoire.

La création de Buddhi et de Manas

Buddhi a un rôle clé : Il fait la jonction entre le plan de conscience humain et le plan divin.
Selon le Samkhya c’est le premier principe qui est issu de Prakriti (Shakti) avec une prédominance de Sattva. C’est le mirroir de la pure conscience (Purusha ou Shiva). De Buddhi est issu Ahamkara (traduction : c’est moi qui fait / égo) qui lui a produit manas.

Les trois ensemble, Buddhi, Ahamkara et Manas, on les appelle l’organe interne: Antahkarana.

Définitions :
Manas, le mental inférieur : fait croire que les choses sont à l’extérieur de nous, crée la séparation, perception erronnée, fausse affirmation qui crée les ennuis dans notre vie.

  • C’est l’instrument de l’égo. Manas est lié aux sens de perceptions (vue, ouille, etc.)Pense d’une manière intéterminée, juge, condamne
  • Buddhi  veut dire la faculté d’éveil. – mental supérieurBuddhi (ou Mahat, le grand), le mental supérieur est proche de l’Atman, le Soi : intuition, connaissance directe, discernement, décision.
    Buddhi est associé à l’Atman, au Soi, à notre véritable nature qui est lumière Pense d’une manière déterminée, perçoit les choses globalement.

Manas, le mental inférieur a un potentiel, un capital. Ce capital n’est pas le même pour tout le monde. Il s’agit de l’user par les pratiques de Yoga : rétentions poumons pleins, se forcer de rester en posture, de faire des pratiques sur une certaine durée, de garder l’immobilité. Cela permet de basculer de temps en temps de l’autre côté, vers Buddhi – et peut-être, un jour, de s’installer en permanence dans la conscience divine.

On peut  fixer le mental par des pratiques de concentration (sur un point externe ou interne, sur une flamme, un yantra, un chakra etc.)

On peut apaiser le mental en l’utilisant pour les mantra, qui en même temps nous permettent d’accéder à des niveaux supérieurs.

Pour apaiser le mental, il faut rentrer en soi (retrait des sens)

Le souffle et le mental sont liés. Si le mental s’apaise, on a une chance de pouvoir goutter au non-souffle.

La vrai méditation c’est l’absence du mental ordinaire. Un moine tibétain a défini la médiation comme suit :
Prolongez l’espace entre deux pensées, vous trouverez la méditation.

Pendant la méditation on accède à Buddhi.

Absence de pensée → la conscience pure est reflétée

Il y a une image classique, le lac sans aucune vague, comme un mirroir, qui reflète la conscience pure.
Si les vagues (manas, pensées) viennent troubler la surface, le reflet est toujours là, mais il y a déformation.

 

Anâhata Chakra selon l’enseignement des Natha

Anâhata Chakra

selon l’enseignement des Natha

auteur : Silvia Schmitt

 

Anahata : le son non frappé
C’est dans ce centre que le mystique peut entendre un son continu.

Qu’est-ce qu’un Chakra?

Les chakras, centres d’énergie du corps pranique ou du corps d’énergie sont un monde imaginaire, tout en étant réel. Mais en disséquant le corps physique, on ne trouvera rien.

Notre être individuel est fait de plusieurs couches, dont la partie physique est la plus dense. Ce qui anime le corps physique, est le corps énergétique ou corps pranique (Pranamaya Kosha). Les Chakras, roues d’énergie et les nadi (canaux subtils associés au système nerveux) font partie de ce corps énergétique. Les sept chakras principaux sont sur l’axe, dont 5 dans le tronc. Ces cinq chakras du tronc correspondent aux 5 éléments : terre, eau, feu, air, éther ou espace.

Les chakras sont représentés par un lotus avec un certain nombre de pétales ou une roue avec un certain nombre de rayons. Au centre de chaque chakra on trouvera une forme géométrique, un bija mantra (mantra monosyllabique). Y sont également représentées des divinités (énergies) et un animal. Toutes ces énergies régissent le chakra en question. Les images sont des indices du fonctionnement du chakra concerné. Autour du centre il y a les pétales, chaque pétale contenant une lettre sanskrite, toutes les lettres sur les forment globalement l’alphabet sanskrite.

Ce qui est moins connu, c’est qu’il y a sur chaque pétale une qualité (en Inde les défauts rentrent dans les qualités.) On peut faire évoluer un chakra en faisant des Nyasa (massages énergétiques) sur les pétales.

Anahata Chakra est situé dans la colonne vertébrale entre les omoplates à la hauteur du coeur. Il correspond à l’élément air qui est très vite en mouvement, rapide à se déplacer. Ce centre se déséquilibre très facilement, peurs et émotions semblent être incontrôlables. Ceci est aussi représenté par l’antilope, un animal rapide et peureux. Par des pratiques de Yoga adéquates, on peut se libérer de ce fardeau et faire évoluer le bon côté : l’amour inconditionnelle, la compassion.

C’est dans ce chakra du coeur, que les deux courants d’énergie s’équilibrent, l’énergie ascendante, la Shakti, et l’énergie descendante, Shiva, ou encore que l’individuel peut se fusionner avec le cosmique. Ceci est représenté par les deux triangles – pointe vers le haut/pointe vers le bas – qui s’emboitent et forment l’étoile de David.

Nous trouvons dans chaque chakra non seulement un élément correspondant, mais aussi les choses suivantes associées : un sens, un organe d’action, un organe de connaissance, un plexus, une glande, une planète, un Vayu (courant pranique), un son, un animal, un signe du zodiaque. Il y a les organes qui dépendent du bon (ou mauvais) fonctionnement du chakra.

En pratique cela veut dire que le toucher et le sexe influent sur Anahata Chakra. Les amoureux ont envie de se toucher, de faire l’amour. Il y a un nadi (canal subtil) entre le coeur et le sexe.

Dans Anahata on trouve :

Tattva (élément): Air
Sens: toucher
Organe de connaissance: peau
Organe d’actions: sexe
Prânavayu: Prâna, le souffle ascendant, correspondant à l’inspire
Dhâtu: (élément fondamental du corps) système sanguin.
Guna (qualités de tout ce qui est créé): sattva/rajas. (Sattva, si évolué, Rajas, si en difficulté Omkâra (le mantra OM) associé aux trois guna.
Couleurs: or flamboyant au centre. Les pétales de gris à bleu.
Forme géométrique: hexagone qui est le mandala de Vayu (air), et le cercle
Mantra Bîja (mantra germe): Yam.
Nombre de pétales: 12.

 

Anahata est un centre qui contient un des trois linga (genre oeuf dressé), le Bana Linga, le linga d’or. Voilà ce qu’en dit un texte traditionnel :
« 
Linga: bâna (flèche) linga le plus brillant de tous, le plus lumineux. Ce Linga resplendissant est le bloc d’or lui-même Hiranyagharba (l’embryon d’or). A son sommet se trouve un petit orifice surmonté d’une demi-lune. Sous la forme d’un croissant et d’un point (ardha chandra bindu). Cet orifice supporte la shakti Laksmî appelée aussi Trikona shakti. Shiva, le dieu du Linga, est animé d’un ardent désir sexuel. C’est là le point de départ de toutes les méditations sur les énergies sexuelles. Le point le plus important pour la sublimation. La concentration sur ce Linga accorde tous les souhaits.
Le linga est le siège des énergies qui président aux qualités suivantes: le succès ou la prospérité. L’expérience du bonheur ou la capacité à voir le délicieux. La destinée heureuse. C’est le centre de la béatitude. Il gère l’espérance, l’anxiété, le doute, le remord, la trépidation, l’excitation. C’est le siège de la conscience éveillé qui se contracte, se rétracte durant le sommeil. »

 

Pouvoirs: Dans l’esprit du Yogi naît un savoir sans égal.


Shakti: Buvaneshvarî. Kâkinî qui symbolise l’amour profond des deux aspects de la manifestation: sur le plan cosmique (Esprit/Énergie), sur le plan humain l’union de l’homme et de la femme.
Kâlî dont le vin et l’amour apaise le coeur. Quel est ce vin? Quel est cet amour? L’ivresse de la conscience (Shiva) et l’amour de l’amour.
Granthi noeux psychique): Vishnou Granthi. Noeud des notions de l’individualité et de la possession

 

Anahata Chakra est aussi le lieu de souhaits, le lieu du passage de la veille vers le sommeil.
Plexus: cardiaque.
Glande: thymus
Planète: soleil
Signe zodiacal: Lion


Présence: « l’âme » incarnée, identique à une flamme immobile dans un espace sans le moindre souffle de vent, comme la flamme effilée d’une lampe, symbole de la flamme de vie dans chaque être humain.


Fonction: Ce centre transforme les désirs grossiers des deux centres du bas. C’est grâce au coeur que les désirs purement sexuels créés par Swâdisthana peuvent être transcendés. Le feu de l’orgueil et l’appel du ventre peuvent également être purifiés dans ce centre. Grâce à cela peut naître la capacité d’aimer, celle de l’amour sans égoïsme. Pourra naître ensuite l’amour le plus pur.


Fonctions dans le corps physique: Le vent est le moteur de toutes les fonctions organiques et aussi le vecteur des activités psychiques. Ce centre gère la production et la distribution de l’énergie mentale, l’adapte à sa fonction physique et nerveuse. Il gère, tout ce qui est mouvement dans l’activité physique.


Qualités: Ce centre est celui de l’ego, des sentiments égoïstes, de la personnalité, mais aussi celui du celui de l’intuition la plus lumineuse, la plus sattvique.

 

Les 12 vritti des pétales:

  1. espoir
  2. anxiété, soucis
  3. endurance, effort, résistance
  4. attachement
  5. arrogance
  6. langueur, paresse
  7. ego
  8. discrimination
  9. convoitise
  10. hypocrisie
  11. le doute
  12. culpabilité

 

Purusha – Prakriti – les Gunas

Nous avons vu que les 2 Darshanas de l’Inde, le Samkhya et le Yoga vont de paire.

Le Samkhya, l’énumération l’approche par l’extérieur de la compréhension du fonctionnement de l’univers (macrocosme)
Le Yoga l’approche par l’intérieur (microcosme) de la compréhension du fonctionnement de l’univers

Dans le Tantrisme le phénomène de l’analogie est incontournable. Ce qui est dedans, est dehors, ce qui est en bas, est en haut. Ce qui est dans le marcro-cosme, est dans le micro-cosme. Donc on arrivera à la même chose. Les deux sont complémentaires.

Selon le Samkhya – à la base – il y a deux composantes séparés qui sont la base de la possibilité de création, donc il y a déjà 2 polarités

Du fait de cette tension entre le + et le – le mouvement, la création devient possible.:

Purusha – la conscience + Prakriti – la nature –
Ce qui donne la vie tout ce qui est créé (du subtil au grossier!)
de charge positive de charge négative
l’immobilité le mouvement
solaire lunaire
masculin féminin
jour nuit
chaud froid
lumière son

Purusha et Prakriti sont indissociables, l’un sans l’autre ne peut rien. La Prakriti réalise ce que le Purusha a conçu. (Le programme sur l’ordi ne sert à rien, s’ il n’y a pas de courant électrique et quelqu’un qui actualise le programme).

Le Purusha – on pourrait le comparer à une banque de donné. Tout est en lui sous forme latente, et ces latences sont activées par la Prakriti, ce que l’on appelle la nature, tout ce qui est crée, même invisible.

La Prakriti, la nature, c’est l’ensemble de la création (subtil ou tangible) – l’univers. Elle fait partie de Maya, l’illusion, car ultimement elle n’existe pas d’ordre permanent. Elle est en perpetuel changement.

La nature a des qualités que l’on appelle les Gunas.

Elles sont triples et en rapport avec les Bhutas, les éléments: Rajasiques (air et éther), sattviques (feu) et tamasiques (eau et terre).

Rajas (mouvement) crée, agit
Sattva (lumière) maintient, cherche l’équilibre,
Tamas (la lourdeur, la densité) absorbe, tire vers le bas, va vers la mort

Ainsi tout ce qui est crée, visible ou invisible, est fait d’un mélange de ces trois Gunas. Il y a toujours (ou presque) une prédominance d’un des Gunas, et par le Yoga, par l’Ayurveda (médecine indienne traditionnelle) on peut tendre à les équilibrer. Evidemment cela ne sont pas les seuls moyens, mais par le Yoga, par l’Ayurveda on le fait consciemment. On cherche à augmenter Sattva, à diminuer Tamas.

Une personne qui a atteint l’équilibre des Gunas et peut maintenir cet équilibre est appelé un Gunatitta. On dit que c’est une personne qui a pu se libérer du cycle des incarnations – un Jivamukthi, un libéré vivant.

En ce qui concerne notre pratique de Yoga, on agit beaucoup sur le feu, qui lui est d’ordre de Rajas, notamment par la pratique posturale et certains pranayamas. Mais son élan va nous amener vers Sattva qui est aussi connaissance, alors que Tamas va nous enfoncer dans l’ignorance et la lourdeur.

Juste une parenthèse – un conseil de santé:
On peut équilibrer son corps par les rasas (goûts) des aliments:

Vata (trop actif, trop en mouvement) est équilibré grâce aux gouts (rasas) salé, acide et sucré et aux aliments lours, huileux chauds
Pitta (trop de feu) est équilibré grâce aux gouts amer, sucré et astringent et aux aliments froids, lourds, secs
Kapha (trop d’inertie, trop de lourdeur) est équilibré grâce aux gouts piquant, amer et astringent et aux aliments légers, secs, chauds

Une autre définition des Gunas

  • Yoga Sutras de Patanjali: II – 15 et II-18
  • Bhagavad Gita Chapitre 14

Définition des Gunas selon la Bhagavad Gita:
Sattva : bonté, étant, cause d’illumination et santé, connaissance.
Ses effets : la lumière de la connaissance s’irradie par toutes les portes du corps .
Ses attachements : bonheur et connaissance
Si prédominance : -> parviennent à la mort aux pures mondes

Rajas : C’est l’essence du désir qui a sa source dans la convoitise et l’attachement.
Ses effets : l’activité, la convoitise, la volonté d’entreprendre, l’agitation et le désir
Ses attachements : l’action
Si prédominance : -> renaissance parmi les attachés à l’action

Tamas : Elle naît de l’ignorance et attache par la négligence, l’indolence et le sommeil.
Ses effets : privation de lumière, l’inactivité la négligence et l’égarement
Ses attachements : la torpeur et la négligence.
Si prédominance : -> renaissance dans les matrices des égarés.